“Cartas a un joven poeta” de Ranier María Rilke


El libro se publicó por primera vez en 1929 en Leipzig, con el título Briefe an einen jungen Dichter, diez cartas escritas entre 1903 y 1908 a un poeta desconocido: Franz Xaver Kappus.

El mismo Franz presenta la colección de cartas con unas palabras que encuentro muy apropiadas: “cuando un príncipe va a tomar la palabra, los demás debemos guardar silencio”. Dejo algunos párrafos del libro a continuación:
La mayor parte de los acontecimientos son indecibles y tienen lugar en un ámbito en el que jamás ha penetrado palabra alguna.

Intente expresar, como si fuera usted el primer hombre, lo que ve, lo que ama, lo que vive y lo que pierde.
Las obras de arte son de una soledad infinita, y nada es tan poco apropiado para abordarlas como la crítica; sólo el amor puede comprenderlas, tratarlas, y ser justo con ellas.
Verdaderamente, el sentimiento artístico está tan increíblemente cerca de lo sexual, de su dolor y su placer, que ambos fenómenos no son sino formas diversas de una idéntica ansia y ventura.
El sexo es difícil, sí, pero todo lo que nos ha sido encomendado es difícil. Casi todo lo serio es difícil, y todo es serio.
Por eso, querido señor, ame su soledad, soporte el dolor que le ocasiona, y que el sonido de su queja sea bello. Pues los que están cerca de usted, dice, están lejos, y se hace un espacio alrededor de usted. Si lo que está cerca de usted, está lejos, entonces su ámbito ya linda con las estrellas y es casi infinito.
Sólo una cosa es necesaria: la soledad. La gran soledad interior. Ir hacia sí mismo y no encontrar a nadie durante horas, eso es lo que hay que lograr.
También es bueno amar, porque el amor es difícil. El amor de un ser humano por otro, es posiblemente la prueba más difícil para cada uno de nosotros. Es el más alto testimonio de nosotros mismos, la prueba suprema para la cual, todo lo demás no son sino preparativos.
Para aquellos a quienes el injusto llamado de las letras nos ha tocado, Rilke nos ofrece estas palabras como consejo y consuelo.
El poeta muere para nacer en el poeta que lo lee.

O mi pasaje favorito de toda esta magnifica joya literaria.

Pregunta usted si sus versos son buenos. Me lo pregunta a mí. Antes se lo ha preguntado a otros. Los envía a las revistas. Los compara con otras poesías, y se inquieta cuando ciertas redacciones rechazan sus ensayos. Ahora (ya que usted me ha permitido aconsejarle), ruégole que abandone todo eso. Usted mira a lo exterior, y esto es, precisamente, lo que no debe hacer ahora. Nadie le puede aconsejar ni ayudar; nadie. Solamente hay un medio: vuelva usted sobre sí. Investigue la causa que le impele a escribir; examine si ella extiende sus raíces en lo más profundo de su corazón. Confiese si no le sería preciso morir en el supuesto quélescribir le estuviera vedado. Esto ante todo: pregúntese en la hora más serena de su noche: “‘debo escribir?” Ahonde en sí mismo hacia una profunda respuesta; y si resulta afirmativa, si puede afrontar tan seria pregunta con un fuerte y sencillo “debo”, construya entonces su vida según esta necesidad, su vida tiene que ser, hasta en su hora más indiferente e insignificante, un signo y testimonio de este impulso. 

“Los ojos del hermano eterno” de Stefan Zweig

SINOPSIS 

“Los ojos del hermano eterno”, libro curiosísimo en la obra de Stefan Zweig, está escrito como una leyenda oriental situada mucho antes de los tiempos de Buda. Narra la historia de Virata, hombre justo y virtuoso, el juez más célebre del reino, que después de vivir voluntariamente en sus propias carnes la condena a las tinieblas destinada a los asesinos más sanguinarios, descubre el valor absoluto de la vida y reconoce en los ojos del hermano eterno la imposibilidad intrínseca de todo acto judicativo. Virata llega a ser, después de su renuncia, un hombre anónimo a quien le espera, una vez muerto, un olvido todavía más perenne, el de la historia que sigue su curso prescindiendo del hombre más justo de todos los tiempos.
OPINIÓN

Novela corta de apenas 60 páginas, con tematica hinduista ambientada antes del nacimiento de Buda. Nos presenta el personaje del noble Virata y cuenta su vida, primero como intrépido guerrero, luego como el juez más justo del reino… y seguimos su vida como camino de aprendizaje espiritual. Escrito como una leyenda, a caballo entre la fábula y la parábola, es en mi opinión una gran reflexión sobre la existencia humana, sobre la justicia y la injusticia, sobre el camino, a veces lleno de piedras, que puede llegar a ser la vida.

Muy recomendable

“Fausto” de Johann Wolfgang von Goethe

La taberna del Diablo

    En una callejuela de Leipzig (Alemania) se encuentra la cervecería más célebre de la ciudad: Auerbachs Keller. Bajo el cartel, enmarcado por una maravillosa filigrana de hierro forjado, un caballero con espadín invita a un anciano a penetrar en el local. A no engañarse: el señor del espadín no es otro que el mismísimo Diablo, tentando a un sabio, el doctor Faustus…

    En un rincón de esa taberna Johann Wolfgang von Goethe (1749 – 1832) comenzó a escribir la obra de su vida: el Fausto.

    En Auerbachs Keller, todavía hoy, puede verse el inmenso tonel que, según la leyenda, usó el Diablo para escapar del lugar.

    La literatura germánica del siglo XVIII

      A mediados del siglo XVIII, la literatura en Alemania se bifurca en dos caminos, de signo romántico: por un lado están los poetas del Hain, quienes siguen la pauta señalada por Klopstock, caracterizada por su apasionado lirismo; el otro núcleo de poetas conforma el Sturm und Drang. Este grupo es más radical y actuante en el campo de la política. Representa en Alemania los intereses de la Revolución francesa. En sus escritos, ocupan el lugar principal los problemas políticos y sociales.

      Ciertamente, no se puede encasillar a los poetas que pertenecen a determinada corriente, ya sean del Haino del Sturm und Drang. Además de las diferencias entre ellos, hay que tomar en cuenta la mutua influencia a que estuvieron sometidos. El siglo XVIII supone, entonces, una etapa de transición, en la que se destacan los poetas Wieland y Herder. Wieland sirve de preparación al romanticismo por sus traducciones de Shakespeare, y su poema Oberóninfluye en posteriores autores, en especial en Goethe. La importancia de Herder radica en que incita a los poetas a recoger el tesoro folklórico desperdigado.

      El romanticismo alemán

      El pico del romanticismo alemán lo constituye Johann W. Goethe (1749-1832).

      Goethe representa perfectamente el puente entre dos tradiciones: el neoclásico y el romántico, el feudalismo y la burguesía. Integra junto con KlingerBürger y Lenz, la generación del Sturm und Drang. En este período de esfuerzo y asalto, llega a ser la figura principal y descollante.

      El espíritu, eminentemente crítico, estaba dirigido contra la fortaleza de los conceptos tradicionales. Su manifiesto proclama los derechos de la inspiración, del entusiasmo y de la libertad en el arte y en el terreno político.

      En su obra Las desventuras del joven Werther, se hace presente el “mal del siglo”, y tras su anécdota se insinúa la inadaptabilidad social, la soledad y la evasión, rasgos purísimos de romántica sentimentalidad.

      Johann Wolfgang Von Goethe

      “La locura, a veces, no es otra cosa que

      la razón presentada bajo diferente forma” Goethe

      Johann Wolfgang Von Goethe: novelista, dramaturgo, poeta, científico, geólogo, botánico, anatomista, físico, historiador de ciencias, pintor, arquitecto, diseñador, economista, filósofo humanista y, durante diez años, funcionario del Estado alemán de Weimar.

      De inteligencia superdotada, y provisto de una enorme y enfermiza curiosidad, hizo prácticamente de todo y llegó a acumular una omnímoda y completa cultura.

      Reconocido generalmente como uno de los más grandes y versátiles escritores y pensadores europeos de los tiempos modernos, Johann Wolfgang Von Goethe, nacido el 28 de Agosto de 1749, y muerto el 22 de Marzo de 1832, influenció profundamente el crecimiento del romanticismo literario.

      Mejor conocido por su poesía lírica, por la gran influencia de sus novelas, y particularmente por su poema dramático Fausto (Parte 1, 1808; Parte 2, 1832), Goethe también hizo importantes contribuciones a la Biología, Historia y la Filosofía de la Ciencia.

      Por diez años fue una figura política de liderazgo, un agudo observador de las grandes revoluciones sociales e intelectuales de finales del siglo XVIII y uno de los primeros pensadores en explorar las implicaciones de la Revolución Industrial.

      Goethe es, sin embargo, un individuo sensible y delicado que luchó a través de un amplio rango de crisis humanas y dejó un record crítico de esa experiencia.

      • La Vida de Goethe

      Un hombre de noble corazón irá muy lejos,

      guiado por la palabra gentil de una mujer” Goethe

      Goethe nació en Frankfurt am Main, dentro de una familia de clase media. Su padre, Johann, se retiró de la vida pública y educó a sus hijos él mismo.

      La autobiografía de seis volúmenes de Goethe, Aus meinem Leben: Dichtung und Warheit (1811-22, traducido como Memorias de Goethe, 1824) recuerda sus experiencias como sumamente caóticas; sin embargo, esto pudo haber sido lo que ayudo a su mente a realizar sus magníficos trabajos.

      A los 16 años, Goethe comenzó sus estudios en la Universidad de Leipzig, entonces un centro cultural líder. Allí escribió sus primeros poemas.

      En 1770, en la Universidad de Strasbourg, recibió una gran influencia de Johann Gottfried Von Herder, quien lo introdujo a los trabajos de Shakespeare.

      En 1771, Goethe recibió una Licenciatura en Leyes, en Strasbourg, y durante los siguientes 4 años practicó leyes con su padre; escribió dos trabajos que lo llevaron a la celebridad literaria.

      Durante un viaje de 2 años a Italia (1786-88), Goethe reconoció que era un artista y resolvió dedicarse el resto de su vida a la escritura. La decisión no fue muy prometedora al principio: su regreso a Weimar estuvo seguido por años de enajenación de la sociedad de la corte.

      Muchos de sus amigos se ofendieron porque vivió con la joven Christiane Vulpius, quien le dio un hijo en 1789. Para legitimar este niño, Goethe se casó con Christiane, en 1806.

      Goethe pasó mucho de su tiempo cerca de Jena y desde 1784 hasta 1805 desarrolló un intenso vínculo con Federico Schiller, una unión que muchos juzgan como una cumbre en letras Germánicas.

      Los poderes creativos de Goethe persistieron a través de sus años sesenta y setenta, y murió en Weimar a la edad de 82 años.

      Goethe: Sus Trabajos e Influencias

      “El hombre más feliz del mundo es aquel

      que sepa reconocer los méritos de los

      demás y pueda alegrarse del bien

      ajeno como si fuera propio” Goethe

      En cuanto a su carrera literaria, Goethe la inició en el seno de un exasperado Romanticismo, deudor del “Sturm und Drang”, cuya obra más representativa se encargó de escribir él mismo: Las desventuras del joven Werther.

      Roma supuso para él ir arrinconando esa estética en una evolución que le hizo, al cabo, renegar del Romanticismo e identificarse con el equilibro clásico grecolatino, lo que puso fin a su tormentosa vida interior. Fue esa revelación del Clasicismo, la verdadera raíz con la que podía identificarse la cultura alemana. “Ahora comprendo el sentido del mármol“, escribirá en una de sus Elegías romanas.

      La poesía de Goethe expresa una nueva concepción de las relaciones de la humanidad con la naturaleza, la historia y la sociedad; sus dramas y sus novelas reflejan un profundo conocimiento de la individualidad humana.

      La importancia de la obra de Goethe puede ser juzgada por la influencia que sus escritos críticos; su vasta correspondencia, su poesía, sus dramas y sus novelas, ejercieron sobre los escritores de su época y sobre los movimientos literarios que él inauguró, y de los que fue la figura principal.

      En sus tempranos 20 años, Goethe adquirió fama en Alemania con la representación Goetz de Berlichingen (escrita en 1771 y publicada en 1773), la cual despreció el correcionismo, formalismo y cosmopolitismo literarios. Tomó su inspiración de Shakespeare y del genio nativo de Goethe y le dio cuerpo al pensamiento de su primer amigo y guía, Herder.

      Poco después, Goethe se volvió famoso en toda Europa, con una novela sentimental e individualista, al estilo de Jean Jacques Rousseau(8), Los Males del Joven Werther (1774)

      Durante sus primeros diez años en Weimar, Goethe no publicó nada de importancia, aunque coleccionó muchos de sus trabajos previos en el Goethes Schriften (Escritos de Goethe. 1787-90) de ocho volúmenes.

      La altamente lírica Bildungsroman (novela desarrollista) en la que Goethe trabajó mucha parte de su vida, Wilhelm Mestier’s Apprenticeship (1795), fue una decepción para los admiradores de Werther, pero fue elogiada y emulada por la siguiente generación de escritores románticos alemanes, y aún continuó la influencia de la novela, bien entrado el siglo XX.

      Mayormente celebrado durante su vida como el autor de Fausto, Goethe también fue conocido por el satírico Reynard El Zorro (1794) y el poco épico Herman y Dorothea (1798. Sus así llamados dramas clásicos, Ifigenia y Tauro (versión final, 1787) y Torcuato Tasso (1790), fueron muy admirados durante el siglo XIX, como lo fueron las baladas que escribió en colaboración con Schiller.

      Algunos de sus trabajos maduros se comienzan a apreciar solo en el siglo XX, incluyendo la segunda parte de Fausto, las irónicas Afinidades Electivas(1809) y el profundamente pasional ciclo lírico, Divan de Este-Oeste (1819). Otros trabajos, como los sensuales hexámetros de Elecciones Romanas (1795) y Los Viajes de Wilhelm Mestier (1821), una continuación muy discursiva de las primeras novelas, están recibiendo sólo ahora, reconocimiento.

      Goethe mismo esperó ser renombrado como un científico. La Biología ha reconocido su larga deuda hacia él, especialmente por el concepto de morfología, el cual es fundamental a la teoría de la evolución. Él pensó que su trabajo mas importante era Zur Farbenlehre (3 volúmenes., 1810, La Teoría de los Colores de Goethe), en el cual intentó desacreditar la ciencia Newtoniana. Este esfuerzo llevó a Goethe a su des-reputación con los positivistas del siglo XIX, pero el énfasis actual en esta percepción es simpático al punto de vista de Goethe, y el primer volumen de Zur Farbenlehre contiene la primera historia comprensiva de la ciencia.

      La cuidadosa atención de Goethe a factores sociológicos, hicieron de él un importante precursor de muchos pensadores modernos.

      De igual modo, la actual escuela literaria encuentra en Goethe un primer abogado de los conceptos, como el Weltliteratur, o literatura comparativa, y del rol decisivo jugado por el lector, al darle significado al trabajo literario.

      Goethe: poeta lírico

      Goethe probablemente fue más grande como poeta lírico, y sus otros trabajos comúnmente toman su fuerza para el lirismo.

      En la historia de la literatura germánica se le acredita por dar el tono para movimientos enteros, por introducir nuevos conceptos, y por influenciar profundamente formas literarias, como la novela.

      Actualmente se le admira particularmente por el humor e ironía de sus trabajos como Fausto y Wilhelm Meister, el cual fue, por mucho tiempo, considerado como serio.

      Para Goethe, Poesía y Ciencia pertenecen a un mismo cuerpo.

      Fausto

      Introducción

      ¿Quién fue Fausto?

      La historia del Dr. Fausto (un sabio que vende su alma al Diablo a cambio de la juventud perdida) es mundialmente conocida por el célebre poema dramático de Johann Wolfgang von Goethe (1749 – 1832). En el libro, el antagonismo entre el saber y la vida está planteado con una profundidad que trasciende la anécdota de Fausto, preocupado por conquistar el corazón de Margarita.

      La leyenda faústica se remonta a la Antigüedad. Del siglo III es el relato de San Gregorio Nacianceno sobre Cipriano, famoso encantador de Alejandría, que hizo pacto con el espíritu infernal para obtener el amor de la cristiana Justina.

      Sin mayores variantes, la historia de Cipriano recaló, en el siglo IX, en Alemania y fue popularizada por Ado, arzobispo de Viena, de la cual sacó, mucho más tarde, Calderón de la Barca, el tema para su comedia El mágico prodigioso Pero en la primera mitad del siglo XVI tomó cuerpo en un personaje real.

      Se trataba de Johann Faustus, profesor en varias universidades alemanas, quien ganó fama como alquimista y brujo, y después de una existencia desordenada, murió trágicamente. En ese momento se atribuyó su muerte a un pacto que Fausto había firmado con el Diablo.

      La vida de Fausto como “mito fundador”

      Francois Ribadeau Dumas, en su texto Historia de la magia, hace un seguimiento de la vida del “príncipe de los nigromantes”, Johannes Fausto, autodenominado Georgius Sabellicus Faustus Junior. Este personaje fue contemporáneo y amigo de los alquimistas Cornelio Agrippa y de Teofrasto Paracelso. Desde muy joven, Johannes se siente atraído por la magia, ciencia nuevamente en boga durante la Edad Media.

      Surge en él, pues, la fascinación por Simón el mago, “padre de los gnósticos”, por quien su entusiasmo de juventud le seguirá durante el resto de su vida. La alquimia, en el ocultismo, le concedió la independencia del espíritu y del pensamiento, fortaleciendo su adhesión al esoterismo y al hermetismo filosófico de Hermes Trimegisto.

      En un primer momento, este personaje fue partidario del reformismo, junto a Lutero, pero rompe con este círculo a causa de su extremo y apasionado gusto por la antigüedad pagana y sus prácticas mágicas.

      Numerosos pactos diabólicos son puestos de relieve en las Demonologías de Juan Wier y Juan Bodin.

      El pacto fáustico se asemeja a los realizados durante la edad pagana, que abundan en documentos de la antigüedad. Se dice que Satanás acudió al llamado del pactante bajo la forma de un monje franciscano, mientras que Mefistófeles se presentó mucho más elegante, a la moda del tiempo, con espada al cinto.

      El pacto con el Diablo del luciferismo de determinadas sectas y de Heliodoro el Mago, o de Simón el Mago, procede de los poetas de las sibilas y de los virgilianos exploradores de Dante.

      Es muy probable que Goethe se haya servido delGran Grimorio y del Grimorium Verum para representar el pacto fáustico. Estos dos libros, con certeza, ya eran muy conocidos alrededor del año 1500, tiempo de la posible vida del doctor Fausto.

      En la primera parte del Gran Grimorio se detalla el rito de evocación del Lucifugo Rofocale, quien es lugarteniente de Satanás. Este texto se dedica a la descripción de las diversas fases de preparación y de la ceremonia. Inclusive la formulación del Círculo protector está incluida, así como también cada paso del procedimiento para configurarlo.

      En cuanto al Grimorium Verum, éste es más rico en los detalles referentes al contrato con el demonio.

      En realidad, el pacto de Fausto era el de Hércules y Teseo bajando a las regiones infernales; el viaje a los infiernos de Orfeo, mágicamente llevado por el poder de su lira. Este pacto, para la alquimia, siguiendo los datos astronómicos, rememora el descenso del Sol durante el equinoccio de otoño. Es decir, experimenta una temporal muerte, ya que baja a las regiones infernales. De igual manera, simboliza los viajes esotéricos de Baco, Hércules, Orfeo, Asklepios, quienes bajaban al averno para ascender al tercer día, como posteriormente hizo Jesucristo.

      Según Widman, el pacto fáustico fue distinto al narrado por Christopher Marlowe en su dramaTragical history of Doctor Faustus. Las pautas a cumplir, a decir de Widman, son las siguientes:

      I. Renegar de Dios y de Todo el ejército celestial.

      II. Ser el enemigo de todos los hombres.

      III. No prestar oído a las discusiones de los clérigos y de las personas de la iglesia, y hacerles todo el mal posible.

      IV. No frecuentar las iglesias ni visitarlas, y no acercarse al Sacramento.

      V. Odiar el matrimonio y no comprometerse con sus ataduras, bajo ningún pretexto.

      Fausto firmó aquel acuerdo con su sangre, dejando el escrito en su mesa de trabajo para que Satanás fuera a buscarlo. Exigió, como contrapartida, que Satanás no se apareciera más bajo la forma de monstruo velludo y cornudo, sino con apariencia humana, como un monje, con la campanilla en la mano para anunciar su llegada. Así lo hizo, seguido de la compañía de Mefistófeles.

      Una última precisión acerca del pacto, lo confiere Las leyendas de los Países Bajos o Niederlandische Sagen de Johann Wilhelm Wold. En este texto se infiere que durante su estancia en Holanda, Fausto causaba gran impresión por su erudición y la fabricación de filtros mágicos, así como también por sus intentos de búsqueda de la piedra filosofal. Sin embargo, la crónica refiere que sus ensayos no fueron concluyentes cuando “el Diablo vino una noche a ofrecerle sus servicios y entonces acordó con él un pacto de siete años.”


      Fausto (Goethe)

      La leyenda de Fausto fue la base para que Goethellevara a cabo la creación de su obra dramática, que tiene como título el apellido del mago.

      Goethe explica que tomó la leyenda no para plasmarla a manera de crónica o testimonio. La intención fue hacer una obra en la cual se mezcle el aspecto real y biográfico del ocultista, con la poesía, es decir, conferirle al texto un grado de esteticismo, hacerlo fructuoso en el campo literario sin dejar de lado el aspecto mítico-mágico.

      Goethe reconoce que para esta empresa es necesario seguir el concepto de mímesis aristotélica. La mímesis consiste en el proceso por el cual el artista plasma en la obra un modelo similar a la realidad. Es una imitación, ya que es ésta quien recoge, organiza y crea una imagen de la realidad, que será luego reconocida y reconstruida por el receptor. Compara la conexión entre ambas realidades: la textual y la real, y es así como reconocerá el artificio literario.

      Sin embargo, la mímesis aristotélica supone también, en el artista, cierta individualidad. La mímesis no es completamente reproductiva, desde luego, para que sea una pieza artística; se necesita de la originalidad creativa del autor.

      No obstante, esta metodología reproductiva no explica con exactitud la manera en que Goethe reconstruye la figura de Fausto dentro de la realidad textual. Obviamente, el autor cumple lo postulado por Aristóteles: produce un modelo mímico del mago y le agrega elementos y situaciones, diálogos y secuencias, para realzar la historia y otorgarle el grado de texto literario.

      Tomando como ejemplo el trabajo de Goethetenemos, por un lado, que en el horizonte social del siglo XVI están generándose diversas ideologías. Una de ellas es la artística, o sea, un estilo artístico en la Escultura, en la Pintura. Pero es en la Literatura donde se desarrolla el romanticismo como corriente literaria.

      La leyenda de Fausto está tomando matices generativos. Esto sucede con Goethe: toma entre las muchas ideologías, las necesarias para componer su pieza dramática. Una vez tomadas, las funde con su particular percepción y concepción literaria, y procede a la creación de una versión distinta de las que circulan como oficiales dentro del núcleo social.

      Así, Goethe refracta al hombre junto al mito, su vida y destino, dentro de otro mundo: el textual.

      En esta versión goethiana del mito fáustico, podemos observar que, como artificio, predomina la fusión de los tiempos; exactamente, del pasado con el presente. De igual manera, separa el tiempo del suceso, del lugar concreto donde tuvo lugar. Por ejemplo: la Noche de Walpurgis, en la que se refiere el lugar concreto pero no la fecha exacta.

      En otros casos, Goethe ante todo busca, y encuentra un movimiento visible del tiempo histórico, inseparable del ambiente natural y todo el conjunto de objetos creados por el hombre y relacionados con el ambiente natural.

      A lo largo de la leyenda vemos que Fausto no necesita de Mefistófeles para realizar sus evocaciones a espíritus o a personajes del otro mundo. Tampoco para sus hechizos o sortilegios varios, ni mucho menos para la elaboración de filtros mágicos o sus tareas alquímicas.

      Mefistófeles sirve al mago como transporte o como protector. En Fausto, la figura de Mefistófeles es el nexo entre el deseo y la satisfacción. Por ende, no desarrolla su presencia, una mera herramienta utilitaria; por el contrario, Mefistófeles cumple los diversos deseos produciéndole placer y regocijo, justificando los beneficios del pacto.

      El ejemplo central del deseo es la posesión de Margarita y de su amor. Además de esta función, el demonio cumple otras, aunque sean accesorias y complementarias de la primera. Entre estas, destacan la adoctrinación del mago. Recordemos los consejos a lo largo del texto, los filtros que le concede, y la explicación de los fenómenos que ocurren durante la Noche de Walpurgis. Es en esta escena en donde los dones aleccionadores se aprecian con mayor claridad: Le explica con detalle los ritos de las brujas, sortilegios diversos; lo previene de la medusa, etc. Inclusive le detalla el papel que cumple y las restricciones a las que se ve sujeto, al momento de rescatar a Margarita:

      “Te acompañaré allí, que es todo cuanto puedo hacer, pues bien sabes que ni en el cielo ni en la tierra soy omnipotente. Turbaré la razón del carcelero, para que te apoderes de las llaves; pero debo advertirte que sólo una mano humana puede liberarla. Yo vigilaré; tendré los caballos encantados a punto, y os sacaré de allí. Es todo lo que puedo hacer”

      El momento del pacto ha sido retratado con más fidelidad que la figura de Mefistófeles:

      “Fausto – (…) ¿qué quieres de mí, maligno espíritu: bronce, mármol, pergamino o papel? También dejo a tu elección el si debo escribirlo con un estilo, un buril o una pluma”

      “Mefistófeles – ¡Cuánta palabrería! ¿Por qué te has de exaltar de este modo? Basta un pedazo de papel cualquiera con tal que lo escribas con una gota de sangre”

      “Fausto – Si así lo quieres…”

      “Mefistófeles – La sangre es un fluido muy especial”

      Este pequeño diálogo toma en cuenta el principal elemento del pacto: la sangre. Si bien es cierto, no se pone de manifiesto ninguna de las exigencias que un pacto satánico requiere. Sin embargo, posteriormente se entenderá que el propósito del pacto es la posesión del cuerpo y alma del mago.

      En la leyenda, Mefistófeles se presenta ante Fausto junto con Satanás, mientras que en el texto no media Satanás entre el doctor y el demonio. La desaparición de Satanás obedece a la intención de dar a Mefistófeles mayor participación e independencia a lo largo de la obra, quien únicamente se ve sujeto a las órdenes del mago porque así lo estipula el acuerdo.

      Otra de las variaciones, es la ausencia de Helena como mujer del doctor; aunque en la Segunda Parte su presencia sea importantísima, y la del hijo de ambos: Justus Faustus.

      También la presencia de Margarita, quien es una doncella inocente y bella, perteneciente no a la alta clase social, sino lo contrario. Su imagen se emparienta con la mujer bucólica, acentuando el matiz de pureza y castidad que desborda su timidez. Es ella el objeto de deseo por el cual Fausto entrega su alma a Mefistófeles.

      Toda la Primera parte está plagada de ejemplos que evidencian su obsesión amorosa, aunque Goethe no manifieste el aspecto sexual de su personaje, quien es una construcción de tendencia asexual.

      Más bien el deseo por Margarita es un deseo placentero y de contemplación. La veneración es evidente pues Fausto cosifica a su doncella, siéndole principalmente placentera su posesión que su compenetración vital. La salvación de Margarita obedece a que no acepta perder el motivo mismo de su perdición, pues necesita justificar tal hecho.

      Lo que ocurre con Cristóbal Wagner, es distinto. En el relato mítico, Wagner cumple una función importantísima: la documentación e información de la vida de su maestro por vía oral. Este recurso incrementa la leyenda, en el sentido en que no se sabe en qué punto dejan de ser verídicas las vivencias, y pasan a retratar una figura fantástica y legendaria. En Fausto, la única funcionalidad que desempeña es la de ayudante de laboratorio. No participa en ningún momento de las acciones, una vez introducido el personaje Mefistófeles.

      Wagner deja de ser el confidente, el consejero moral, y cede el lugar a Mefistófeles. De esta manera, aquél desaparece del todo dejándole la posta de servidumbre al mencionado demonio, quien tiene el poder para satisfacer por completo a su amo.

      La figura del protagonista es también reconstruida de modo diferente a lo que narran las crónicas. En ellas Fausto es un ser sumamente poderoso, independiente, muchas veces de Mefistófeles y hasta del mismo Lucifer. Conocedor y erudito de las ciencias ocultas, es capaz de preparar sus propios filtros, embrujos y encantamientos. No necesita de nadie para traer de vuelta a espíritus o muertos.

      Inclusive, éstos mismos le son obedientes. Hay que recordar que mantuvo una relación amorosa con Helena de Troya, con quien se casó, según la leyenda.

      En cambio, en el relato de Goethe, este mismo personaje se ve endeble anímicamente, desprotegido, indefenso; no es autosuficiente, por lo tanto pertenece al común de los mortales. Para integrarse dentro de la representación de mundo reproducida en el texto, Fausto necesita de Mefistófeles, de su poder, sus consejos, su astucia, ya que es la fuente que satisface cada deseo del protagonista.

      Finalmente, dentro de todo el Primer Acto sólo hay una acción que es tomada casi literalmente, sólo que con pequeñas modificaciones: la escena en el relato mítico se desarrolla en la ciudad Erfurt, en la casa llamada “El Áncora”; la escena en Fausto se lleva a cabo en una taberna de Auerbach, en Leipzig.

      Como es de suponerse, si en el original fue Fausto quien zanjó la mesa, y de ella brotó el vino, en el drama fue Mefistófeles quien lo hizo; y no para deleitar a los presentes sino para embromarlos. El juego consistía en que los que tomaran el vino, no dejasen caer ni una gota del líquido al suelo. Uno de ellos deja caer un poco y al instante se ve ardiendo por toda la posada.

      Luego Fausto y su compañero desaparecen del lugar, y los embromados descubren que todo fue un hechizo, una ilusión, ya que no hubo heridos ni quemados.

      Fuentes: Wikipedia, Monografías.com,

      “Vida nueva” de Dante Alighieri 

      En 1293 un Dante de 28 años se iniciaba en la política, (camino que le llevaría al exilio de su amada Florencia) y a la vez escribiría su primer libro “Vida nueva” en el se utilizan por primera vez los soneto, aunque el inventor oficial de este recurso poético como tal sea Francesco Petrarca (1304/1374) ya que Dante intercalaba partes de prosa en estos sonetos, a veces brillantes a veces erráticos. 
      Se cuenta la historia del amor por Beatriz. Pero no sólo eso, se utiliza por primera vez en la historia el sujeto de el amor como figura física y tangible más allá del concepto etéreo, figura que años después sería capital en la composición de la filosofía de Schopenahuer. 

      Este libro se considera el preludio de lo que luego fue “La divina comedia”, llamada originalmente Comedia (Commedia) por Dante y rebautizada con el prefijo Divina (Divinna) por Boccacio por sus alegorías religiosas que ya estés muy presentes en este muy recomendable libro.

      El simbolismo alegórico es muy extenso y va desde la creación del mundo según el catolicismo a cieros concepto romanicos muy arraigados en la Italia del siglo XIII/XIV.

      ​”La epopeya de Gilgamesh” Anonimo

      RESEÑA

      La epopeya de Gilgamesh es una narración sobre las aventuras de Gilgamesh y su amigo Enkidu en tablillas de arcilla y escritura cuneiforme, de origen sumerio y considerada como la narración escrita más antigua de la historia (alrededor de 2000-2500 años adC). Una de las tablillas hace referencia al episodio de la Biblia sobre el diluvio. Las doce tablas indican un orden astrológico de la obra. Las aventuras para matar al gigante Khumbaba, el descenso a los infiernos y la relación entre dioses semidioses (Gilgamesh) y personas le dan un claro origen prehelenístico.
      Origen de la historia
      La epopeya fue transcrita para el Rey Ashurbanipal de Nínive, quién trató de coleccionar copia de todos los documentos escritos del mundo por él conocido. Hacia el año 612 adC, Nínive fue destruida por invasores y sólo fue ubicada nuevamente hacia 1845 por el explorador británico Austen Henry Layard, cerca de Mosul, en Iraq.
      Del contenido de su biblioteca, actualmente se conserva una pequeña fracción, compuesta por 25.000 tabletas, depositadas en el Museo Británico, donde fueron traducidas por George Smith a partir de 1872. Más recientemente, en 1984, se tradujo el poema con la participación del escritor John Gardner.
      El poema cuenta la historia de las aventuras del Rey Gilgamesh de Uruk que debió gobernar hacia el año 2500 adC. El poema fue escrito muy posteriormente a su reinado, en base a las tradiciones orales y leyendas sumerias.
      De las doce tablillas sobre Gilgamesh, once conforman el poema, probablemente escrito hacia la primera mitad del II milenio adC y la última representa una narración de origen independiente, sobre el mismo rey, más reciente que las anteriores, hacia el final del I milenio adC.

      “Oro y hambre” de Fernando Fernán-Gomez

      ​Siempre es un lujo leer al maestro Fernando Fernán-Gómez, pero (casi) acabar un año tan prolífico en lecturas como ha sido 2016 para mi, con “Oro y hambre” llega a ser un placer dionisiaco.


      Esta novela corta, narrada de un modo que me ha trasladado irremediablemente a mis lecturas de instituto, esos clásicos españoles del siglo XVII como “El buscon” o “El Lazarillo de Tormes”. Esos clásicos a los que entonces tenías una inquina que no podías ni ver y que ahora con los años he aprendido a valorar en toda su magnitud.

      Se nota mucho tanto en el lenguaje como en la puesta en escena que Fernando Fernán-Gómez era un gran conocedor de aquella época y de la literatura que en ella se creó.
      La novela narra las aventuras de Lucas Maraña, por “caminos y caminos, ciudades y ciudades, mesones y campos de batalla” en busca de un trozo de pan y de una mujer soñada.

      Escrita como un homenaje a la novela picaresca, “Oro y hambre” rebosa ternura y también dureza, la de la vida de los que por no tener, no tienen ni padre conocido y mucho menos asunto del que ocuparse que no sea el de la invención de astucias con las que llenar, si no la bolsa, al menos el buche hasta su próxima parada.
      Y es sobretodo una emotiva celebración de la vida desde la literatura.
      “Oro y hambre” me ha parecido una novela espectacularmente bien escrita y que recomiendo sin ninguna duda.

      La piedra de la paciencia de Atiq Rahimi

      SINOPSIS

      En persa, “Sangue sabur” significa “la piedra de la paciencia”. Se dice que esta piedra está en La Meca y alrededor de ella millones de peregrinos dan vueltas contándole sus desgracias. El día en que no le quepan más desgracias explotará, ese día tendrá lugar el Apocalipsis. Aquí, en un pueblo de Afganistán, un hombre yace inconsciente por una bala alojada en la nuca. Su mujer permanece a su lado, cuidándole y hablándole, mientras en las calles se suceden los enfrentamientos y los disparos. Reprochándole haberla abandonado para ir a la guerra y acabar malherido,  llega incluso a revelar secretos impensables en un país como Afganistán. Pero  ¿Y si la piedra explota?

      RESEÑA

      Acabo de terminar “La piedra de la paciencia” de Atiq Rahimi, una lectura inesperada (me lo han dado en el club de lectura) pero muy interesante, de muy rapida lectura y con un lenguaje que roza casi la prosa poética a la vez que descarnado, se trata el tema del sufrimiento de las mujeres en el régimen talibán. En ciertos aspectos me recuerda a “Cinco horas con Mario” de Miguel Delibes, en tanto en cuanto se desarrolla a través de los pensamientos, sentimientos y monólogos internos de una mujer a los pies de una cama en la que yace su marido. Con una simbología muy marcada sobretodo para los que conozcan la cultura islámica (no es mi caso y he tenido que buscar algunas cosas en Internet para poder desgranar completamente su contenido).
      Creo que es un libro muy recomendable, eso si, no para cualquier momento debido a su dureza. Para leer entre lecturas más ligeras o en un momento en que quieras saber más sobre un tema tan duro como el que trata.

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